分析的命題と総合的命題の区別（ぶんせきてきめいだいとそうごうてきめいだいのくべつ、）は、主に哲学において用いられる意味論的区別であり、命題（特に肯定的な主語-述語判断としての言明）を二種類——分析的命題（analytic propositions）と総合的命題（synthetic propositions）——に区分するものである。分析的命題はもっぱらその意味のみによって真または偽であるのに対し、総合的命題は、もし真であるとすれば、その意味が世界とどう関係するかによって真であることになる。
この区別は最初にイマヌエル・カントによって提案されたが、時間とともに大幅に改訂され、哲学者によって用語の使い方はさまざまに異なる。さらに、（クワインを皮切りに）分析的に真な命題と総合的に真な命題のあいだに明確な区別が引けるのかどうかすら疑問視する哲学者もいる。この区別の性格と有用性をめぐる議論は、現代の言語哲学においても続いている。
カント
概念的包含 哲学者イマヌエル・カントは、命題を二つの種類に分けるために「分析的」と「総合的」という用語を用いる。カントは『純粋理性批判』（1781/1998年、A6–7/B10–11）の「序論」において、分析的・総合的の区別を導入する。そこでカントは肯定的な主語-述語判断の言明に注意を限定し、「分析的命題」と「総合的命題」を次のように定義する。 分析的命題：主語概念のなかに述語概念が含まれている命題 総合的命題：主語概念のなかに述語概念が含まれていないが関連している命題
カントの定義による分析的命題の例には次のものがある。 「すべての独身者は未婚である」 「すべての三角形は三辺をもつ」
カント自身の例は次の通りである。 「すべての物体は延長している」、すなわち空間を占める。（A7/B11）
これらの言明はいずれも肯定的な主語-述語判断であり、いずれの場合も述語概念は主語概念のなかに含まれている。「独身者」という概念は「未婚」という概念を含んでいる。「未婚」は「独身者」という概念の定義の一部である。「三角形」と「三辺をもつ」についても同様であり、以下同様である。
カントの定義による総合的命題の例には次のものがある。 「すべての独身者は孤独である」 「心臓をもつあらゆる生き物は腎臓をもつ」
カント自身の例は次の通りである。 「すべての物体は重い」、すなわち重力を受ける。（A7/B11）
先に分析的命題に分類された例と同じく、これらの新しい言明もいずれも肯定的な主語-述語判断である。しかしながら、これらのいずれの場合においても、主語概念は述語概念を含んでいない。「独身者」という概念は「孤独」を含まない。「孤独」は「独身者」の定義の一部ではない。「心臓をもつ生き物」と「腎臓をもつ」についても同じである。仮に心臓をもつすべての生き物が腎臓ももつとしても、「心臓をもつ生き物」という概念は「腎臓をもつ」という概念を含んでいるわけではない。 そこで哲学的論点は、「言語は意味を伝達するために用いられる」というような言明はどの種類の言明なのか、ということになる。
カントの区別とアプリオリ／アポステリオリの区別
『純粋理性批判』の序論で、カントは分析的命題と総合的命題の区別を、もう一つの区別——アプリオリな命題とアポステリオリな命題の区別——と対比させる。彼はこれらの用語を次のように定義する。 アプリオリな命題：その正当化が経験に依存しない命題。命題は経験によって有効化されうるが、経験に根拠をもたない。したがって論理的に必然的である。 アポステリオリな命題：その正当化が経験に依存する命題。命題は経験によって有効化され、また経験に根拠をもつ。したがって論理的に偶然的である。
アプリオリな命題の例には次のものがある。 「すべての独身者は未婚である」 「7 + 5 = 12」
これらの命題の正当化は経験に依存しない。すべての独身者が未婚であるかどうか、またであるかどうかを判定するために経験に問い合わせる必要はない。（もちろん、カントが認めるように、「独身者」、「未婚」、「7」、「+」などの概念を理解するためには経験が必要である。しかしカントがここで採用するアプリオリ／アポステリオリの区別は、概念の起源ではなく、命題の正当化にかかわるものである。一度概念を得てしまえば、もはや経験は必要ではない。）
アポステリオリな命題の例には次のものがある。 「すべての独身者は不幸である」 「机が存在する」
これらの命題はいずれもアポステリオリである。それらを正当化するには、誰かの経験が必要となる。
分析的・総合的の区別と、アプリオリ／アポステリオリの区別とを組み合わせると、四種類の命題が得られる。 分析的アプリオリ 総合的アプリオリ 分析的アポステリオリ 総合的アポステリオリ
カントは三つ目の種類をあきらかに自己矛盾的だとして退ける。これを除外したうえで、彼は残り三つの種類のみを自身の認識論的枠組みの構成要素として論じる——簡潔さのため、それぞれ「分析的」、「総合的アプリオリ」、「経験的」あるいは「アポステリオリ」な命題と呼ばれることになる。この三つ組によってあらゆる可能な命題が説明される。分析的命題の例とアポステリオリな言明の例はすでに与えられたが、総合的アプリオリな命題としてカントは数学と物理学の命題を挙げる。
分析的命題を知ることの容易さ 『純粋理性批判』の序論におけるカントの議論の一部は、分析的命題についての知識がいかにして可能であるかを解明するのに何ら問題がないと論じるものである。カントは、分析的命題を知るためには経験に問い合わせる必要はないと主張した。代わりに、主語を取り上げて「矛盾律に従って、要求される述語をそこから引き出す」（B12）だけでよい。分析的命題においては、述語概念が主語概念のなかに含まれている。したがって、分析的命題が真であることを知るためには、主語の概念を吟味するだけでよい。述語が主語のなかに含まれていることが見出されれば、その判断は真である。
したがってたとえば、「すべての独身者は未婚である」が真であるかを判定するために経験に問い合わせる必要はない。主語概念（「独身者」）を吟味し、述語概念「未婚」がそのなかに含まれているかを見るだけでよい。そして実際それは含まれている。「未婚」は「独身者」の定義の一部であり、それゆえそのなかに含まれている。したがって「すべての独身者は未婚である」という命題は、経験に問い合わせることなしに真であると知ることができる。
このことから、第一に、すべての分析的命題はアプリオリであり、アポステリオリな分析的命題は存在しない、とカントは論じた。第二に、我々がいかに分析的命題を知りうるかを理解するのに問題はない。それが真であると判定するために我々の概念に問い合わせるだけでよいので、我々はそれを知ることができる。
形而上学の可能性 分析的アポステリオリな命題の可能性を排除し、分析的アプリオリな命題についての知識がいかに得られるかを説明したのちに、カントはまた総合的アポステリオリな命題についての知識をいかに得られるかも説明する。残る問題は、総合的アプリオリな命題についての知識がいかにして可能か、ということである。この問題は極めて重要だ、とカントは主張する。なぜなら、（彼にとってニュートン物理学と数学であるところの）すべての科学的知識は総合的アプリオリな命題から成り立っているからである。どの総合的アプリオリな命題が真であるかを判定することが不可能であるならば、形而上学は学問として不可能であると彼は論じる。『純粋理性批判』の残りの部分は、総合的アプリオリな命題についての知識が可能であるかどうか、いかにして可能か、を検討することに充てられているクーパー・ハロルド・ラングフォード（1949年）による明示的証明を参照：。
数学と総合的アプリオリ命題
カントが総合的アプリオリ命題の可能性の例として挙げるものの一つに、数学の命題がある。「10 = 0.2 × 50」という数学的方程式は経験に関わらず真であり、したがってアプリオリだが、分析的ではない。数学的命題は、「独身者」の概念が「未婚」かつ「男性」というカテゴリーを含むのと同じ仕方で、10が0.2 × 50を自明に含んでいるわけではないので、分析的ではない。
カント形而上学にとっての総合的アプリオリ命題の重要性
『純粋理性批判』におけるカントの形而上学擁護は、総合的アプリオリな主張の可能性に依拠していると見ることができる。総合的アプリオリな命題が可能であるなら、ある種の形而上学的世界観が前提されることになり、『純粋理性批判』の多くは、ある世界観を正当化するために総合的アプリオリな命題の可能性に依拠することになる。カントの議論は次のような単純な形に還元することができる——カントの形而上学が真であるならば、総合的アプリオリな命題は可能である。
フレーゲと論理実証主義者
フレーゲによるカント的定義の改訂 カントから百年以上経って、ある哲学者の集団がカントおよびその分析的・総合的命題の区別に関心をもった。すなわち論理実証主義者である。
総合的アプリオリな知識の可能性についてのカントの吟味の一部は、次のような数学的命題の検討を含んでいた。 「7 + 5 = 12」（B15–16） 「二点間の最短距離は直線である」（B16–17）
カントはこれらのような数学的命題が総合的アプリオリな命題であり、かつ我々がそれらを知っていると主張した。これらが総合的であることは彼にとって自明であった。「12に等しい」という概念は「7 + 5」という概念のなかに含まれていないし、「直線」という概念は「二点間の最短距離」という概念のなかに含まれていない。これによりカントは、我々は総合的アプリオリな命題についての知識をもつと結論した。
厳密には論理実証主義者ではないものの、ゴットロープ・フレーゲの分析性概念は彼らに大きな影響を与えた。それは包含を超えて多くの論理的性質と関係——対称性、推移性、対義性、否定など——を含んでいた。彼は形式性、とくに形式的定義を強く重視し、また同義語項の置換という考えも強調した。「すべての独身者は未婚である」は、独身者の形式的定義として「未婚の男性」を用いて展開すれば「すべての未婚の男性は未婚である」となり、その論理形式からトートロジー的、それゆえ分析的であると認められる。これは「すべての（F かつ G である）X は F である」という形のいかなる言明にも該当する。この拡張された分析性の概念を用いて、フレーゲはカントの算術的真理の例が分析的アプリオリな真理であって、総合的アプリオリな真理ではないと結論した。
（ここで「論理経験主義者（logical empiricist）」は「論理実証主義者（logical positivist）」と同義である。）
論理実証主義者の区別の起源 論理実証主義者は、我々が数学的真理についての知識をもつこと、さらに数学的命題がアプリオリであることをカントと同様に認めた。しかし彼らは、数学的真理についての我々の知識を説明するために、カントが提供したような複雑な形而上学が必要だとは考えなかった。代わりに論理実証主義者は、「すべての独身者は未婚である」のような判断についての我々の知識と、数学（および論理学）についての我々の知識は、根本的な意味で同じものだと主張した。すべては、用語の意味あるいは言語の慣習についての我々の知識から進むものだ、とした。
論理実証主義者の定義 こうして論理実証主義者は新たな区別を引き、用語をカントから受け継いで「分析的・総合的の区別」と名付けた。彼らは次のような多様な定義を与えた。 分析的命題：真理がもっぱらその用語の意味に依存する命題 分析的命題：定義によって真（または偽）である命題 分析的命題：もっぱら言語の慣習によって真（または偽）にされる命題
（論理実証主義者は必然的に真であるのは分析的命題のみだと考えたが、「分析的命題」を「必然的に真な命題」あるいは「すべての可能世界において真な命題」とは定義しなかった。）
総合的命題は次のように定義された。 総合的命題：分析的でない命題
これらの定義は、主語-述語形式かどうかを問わずあらゆる命題に適用された。したがってこれらの定義の下では、「雨が降っているかあるいは降っていないかである」という命題は分析的に分類された。一方カントの場合、それは論理形式によって分析的だった。また「」という命題は分析的に分類されたが、カントの定義の下では総合的だった。
二次元意味論 二次元意味論（two-dimensionalism）は分析哲学における意味論への一つのアプローチである。これは語の意義と指示、および文の真理値をいかに決定するかについての理論である。長らく哲学を悩ませてきたパズル——いかにして必然的真理が真であることを経験的に発見しうるのか？——を解決することを意図している。二次元意味論は、この可能性を理解可能なものにする語と文の意味論の分析を提供する。この理論は最初にロバート・スタルネイカーによって展開されたが、その後デイヴィッド・チャーマーズ、ベリット・ブロガードを含む多くの哲学者によって擁護されてきた。
任意の与えられた文、たとえば 「水はH2Oである」 という語は、二つの異なる命題を表現するとされ、これらはしばしば一次内包（primary intension）および二次内包（secondary intension）と呼ばれ、これらが合わせて文の意味を構成する。
語または文の一次内包はその意義である。すなわち、我々がその指示対象を見出すために用いる観念あるいは方法である。「水」の一次内包は、水のようなもの（watery stuff）といった記述であるかもしれない。「水」の一次内包によって取り出されるものは別のものでもありえた。たとえば、住人が「水」を水のようなものの意味で用いているが、水のようなものの化学的組成がH2Oではないような他の世界では、その世界において水はH2Oではない。
「水」の二次内包は、この世界において——その世界がどのような世界であろうと——「水」がたまたま取り出すものである。したがって、「水」に一次内包水のようなものを割り当てるならば、この世界においては水のようなものはH2Oなので、「水」の二次内包はH2Oとなる。我々の世界における「水」の二次内包はH2Oであり、水のようなものとは異なり、H2OがH2O以外のものになることは不可能なので、H2Oはどの世界においてもH2Oである。二次内包に従って考えるとき、「水はH2Oである」はあらゆる世界において真である。
二次元意味論が成立するならば、言語哲学における非常に重要な問題のいくつかが解決される。ソール・クリプキは、「水はH2Oである」はアポステリオリな必然の例であると論じた。水がH2Oであることは発見されなければならなかったが、それが真であるならば偽ではありえないからである。水であるものがH2Oではないと主張するのは不合理である。なぜならこれらは同一であることが知られているからである。
カルナップの区別 ルドルフ・カルナップは、「内的な問い（internal questions）」——「枠組み」（数学的理論など）の内部で扱われる問い——と、「外的な問い（external questions）」——いかなる枠組みの外部で、あるいは何らかの枠組みの採用以前に提起される問い——との区別を強く支持した。「内的な」問いは二種類でありうる——論理的（あるいは分析的、論理的真）と事実的（経験的、すなわち枠組みからの用語を用いて解釈される観察事項）である。「外的な」問いもまた二種類でありうる——混乱した擬似問題（「理論的問題の形に偽装されたもの」）と、考察されている枠組みが「多かれ少なかれ便利、生産的、その言語が意図する目的に資するものかどうか」という実践的、プラグマティックな問いとして再解釈されうるものである。「総合的」という形容詞は、カルナップが1950年の著作『経験主義、意味論、そして存在論（Empiricism, Semantics, and Ontology）』では用いていない。カルナップは『意味と必然性』では「総合的真理」を定義している——真であるが、単に「体系の意味論的規則がその真理を確立するのに十分である」からではない文、と。
総合的真理という観念は、それが意味することと世界のあり方の双方によって真であるものという観念であるのに対し、分析的真理は意味のみによって真である。したがって、カルナップが（内的な論理的言明と対比して）内的な事実的言明と呼ぶものは、観察を要求するので総合的真理ともみなしうるが、外的な言明の一部もまた「総合的」言明でありうるし、カルナップはそれらの地位について疑念を抱いていただろう。それゆえ分析的・総合的の論争は内的・外的の区別と同一ではない。
クワインによる批判
1951年、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、分析的・総合的の区別が支持しがたいと論じた論文「経験主義の二つのドグマ」を発表した。議論の根本にあるのは、「分析的」な真理は存在せず、すべての真理は経験的側面を伴うというものである。最初の段落で、クワインはこの区別を以下のものとみなす。 分析的命題 — 意味に根拠をもち、事実の問題から独立した命題。 総合的命題 — 事実に根拠をもつ命題。
分析的・総合的の区別を否定するクワインの立場は次のように要約される。
クワインの議論を要約すれば、分析的命題という観念は同義性の観念を要するが、同義性の確立は必然的に事実の問題——すなわち総合的命題——へと導かれる。したがって、分析的命題という観念に根拠を与える、非循環的な（それゆえ支持しうる）方法は存在しない。
クワインによる分析的・総合的の区別の拒否は広く知られているが、その拒否のための正確な議論とその地位については現代哲学において議論が大きく分かれている。とはいえ、（たとえばポール・ボゴシアンのように）、クワインの区別の拒否は、たとえ理由が不十分であるとしても、いまなお哲学者のあいだで広く受け入れられていると論じる者もいる。
反応 ポール・グライスとP・F・ストローソンは、1956年の論文「あるドグマの擁護のために（In Defense of a Dogma）」で「二つのドグマ」を批判した。中でも、彼らはクワインの同義語に対する懐疑が意味についての懐疑へと導かれると論じる。言明が意味をもちうるならば、「それはどういう意味か」と問うのは理にかなっているだろう。「それはどういう意味か」と問うのが理にかなっているなら、同義性は次のように定義しうる。二つの文が同義であるのは、一方について「それはどういう意味か」と問うたときの真の答えが、他方について同じ問いを問うたときの真の答えと同一であるとき、かつそのときに限る。彼らはまた、クワインの議論を前提とすると、正しいあるいは正しくない翻訳についての議論は不可能になるだろうという結論も導く。グライスとストローソンの論文発表から4年後、クワインの著書『ことばと対象』が発表された。同書でクワインは翻訳の不確定性の理論を提示した。
『言語行為（Speech Acts）』において、ジョン・サールは、特定の基準に訴えることで分析性を解明しようとする際に出会う困難から、分析性の観念自体が無効になるという結論は出ないと論じた。提案されたいかなる基準のリストも、その外延を分析的言明の集合と比較することによって検証するであろう仕方を考慮すれば、分析性が意味するもののいかなる解明も、我々が分析性についての作業概念をすでに手元に有していることを前提していることが帰結する。
「『二つのドグマ』再訪（'Two Dogmas' Revisited）」において、ヒラリー・パトナムは、クワインが二つの異なる観念を攻撃していると論じた。
同義語に同義語を代入することによってトートロジーから導出可能な真な言明として定義される分析的真理は、否定が矛盾となる真理としての分析的真理についてのカントの説明に近い。一方、何があろうとも確証される真理として定義される分析的真理は、アプリオリ性についての伝統的な説明の一つにより近い。クワインの論文の最初の四節は分析性に関するものだが、最後の二節はアプリオリ性に関するものである。パトナムは最後の二節の議論を最初の四節とは独立したものとみなしており、同時にパトナムはクワインを批判しつつも、アプリオリ性の観念を拒絶しそれなしの方法論を素描した最初の一流の哲学者としての彼の歴史的重要性を強調している。
ノーム・チョムスキーのかつての共同研究者であったジェロルド・カッツは、文の統語論的特徴によって分析性を非循環的に定義しようと試みることで「二つのドグマ」の議論に直接反論した。チョムスキー自身もクワインの結論を批判的に論じ、心または脳のある種の生得的な概念的特徴のあいだに成り立つ特定の関係によって決定されるある種の分析的真理（意味の真理であり、事実の真理ではない）を同定することが可能であると論じた。
『20世紀の哲学的分析 第1巻：分析の夜明け（Philosophical Analysis in the Twentieth Century, Volume 1: The Dawn of Analysis）』において、スコット・ソームズは、クワインの循環性の議論が有効であるためには論理実証主義者の中心的なテーゼのうち二つが必要であると指摘した。
すべての必然的（およびあらゆるアプリオリな）真理は分析的である。
分析性は必然性を説明し正当化するのに必要である。
この二つのテーゼが受け入れられて初めて、クワインの議論は成り立つ。必然性の観念が分析性なしに説明できるのであれば、必然性の観念が分析性の観念によって前提されていても問題はない。ソームズによれば、クワインが「二つのドグマ」を発表した時点では、両テーゼがほとんどの哲学者によって受け入れられていた。しかし今日では、ソームズはこの両言明とも時代遅れとみなしている。彼は次のように述べている。「今日では、〔これらの主張の〕いずれかを受け入れる哲学者はごくわずかしかいないだろう。両方とも、いまや明らかに古めかしいものに見える」。
他分野での展開 この区別は哲学から神学へと移入され、アルブレヒト・リッチュルがカントの認識論がルター派と両立可能であることを示そうと試みた。
脚注
参考文献および関連文献
Boghossian, Paul. (1996). "Analyticity Reconsidered". Nous, Vol. 30, No. 3, pp. 360–391.
カント、イマヌエル（1781/1998年）『純粋理性批判』 ガイヤー&ウッド英訳、Cambridge University Press。 Rey, Georges. (2003). "The Analytic/Synthetic Distinction". The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward Zalta (ed.).
Quine, W. V. (1951). "Two Dogmas of Empiricism". Philosophical Review, Vol.60, No.1, pp. 20–43. From a Logical Point of View （Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953）に再録。
関連項目 アプリオリとアポステリオリ 抽象と具象 全句的不確定性 分析のパラドックス 解明の失敗
外部リンク