開かれた問いの論証（ひらかれたといのろんしょう、）は、イギリスの哲学者G・E・ムーアが『倫理学原理』（1903年）の§13で提示した哲学的論証であり.、道徳的性質である善性を、自然的（例えば快楽）あるいは超自然的（例えば）かを問わず、何らかの非道徳的性質Xと同一視することに反論するものである。すなわち、ムーアの論証はいかなる道徳的性質も自然的性質と同一ではないことを示そうとするものである, p. 230.。この論証は後件否定式の形をとる：
前提1：もしXが定義上「善い」ならば、「Xは本当に善いか」という問いは無意味である。 前提2：「Xは本当に善いか」という問いは無意味ではない（すなわち、開かれた問いである）。 結論：Xは（分析的に）善いことと同等ではない。
ムーアがこの論証で言及する問いの種類は同一性の問い「Xは本当にYか」というものである。このような問いが、言葉の意味を理解している人が尋ねることのできるものであれば開かれた問いであり、そうでなければ閉じた問いである。例えば、「彼がヴィーガンであることは知っているが、彼は肉を食べるか」は閉じた問いである。しかし、「それが快楽的であることは知っているが、それは善いか」は開かれた問いであり、その答えは言葉の意味だけからは導き出せない。
開かれた問いの論証は、道徳性を何らかの観察可能な自然的性質の集合と同一視しようとするいかなる試みも、常に開かれた問いにさらされると主張する。もしそうであれば、道徳的事実は自然的性質に還元できず、したがって倫理的自然主義は誤りであるということになる。別の言い方をすれば、ムーアは、自然的性質によって「善」を定義しようとするいかなる試みも無効であると述べている。なぜなら、その定義に疑問を呈することは、二つの語が同じ意味を持つのだから閉じた問いを問うことになるはずであるが、しかしいかなるそのような定義の試みに対しても常に開かれた問いが提示でき、善とは快楽と同じものかどうかなどを常に問うことができるからである。少し前の（§11節において）ムーアは、善が快楽やその他の自然的性質として定義されるなら、「善」が「快楽」やその他の性質と代替可能であると述べていた。しかし、「快楽は善い」は意味のある情報的な命題であるが、（代替後の）「善いことは善い」は単なる無情報なトートロジーに過ぎない。
反論と再反論
論点先取 ムーアが論点先取（すなわち、前提において結論を仮定すること）を犯しているという考えは、によって最初に提起された.。ムーア自身の論証によれば、二つの対象XとYについての分析的同値性は、「Xは本当にYか」という問いが無意味であるという結論を論理的に導く。したがって、その問いが無意味であると言うことは、分析的同値性を認めることになる。かくしてムーアは第二前提において論点先取を犯している。彼は問いが意味のあるもの（すなわち開かれた問い）であると仮定しており、これが論点先取となり、開かれた問いの論証は失敗する。
これに対して、開かれた問いの論証は再定式化できる.。ダーウォール・ギバード・レイルトンによる再定式化は、動機の内在主義理論を用いて、道徳的性質と非道徳的性質を同一視することの不可能性を論じる。この立場によれば、善性とは特定の内部状態（動機、感情、行為への欲求）を理想的に生じさせる性質であるが、それ自体はそれらの状態と同等ではない。
動機の内在主義（ヒューム的）理論、すなわちは、行為する理由を持つならば、その行為によって満たされるような欲求を必ず持っていなければならないという見方であり、これは動機の外在主義理論（何らかの欲求がなくても行為する理由を持ちうるという立場）と対比される。内在主義によれば、道徳的動機は道徳的感情や行為の（全体的な）利益や有用性から生まれる。他方、外在主義は、道徳的性質が欲求や有用性とは独立して行為する理由を与えると主張する。内在主義が真であれば、開かれた問いの論証は、道徳的性質と行為への動機が異なるカテゴリーに属するため必然的に分析的同値ではないと主張することで、自然主義者に対する論点先取を回避できるかもしれない。すなわち、特定の感情を生じさせる性質がそのように行為を導くべきかどうかは、依然として開かれた問いである。道徳的信念の特別な動機的効果を論じることは、特別弁護（）の誤謬を犯すことになる。
意味のある分析 開かれた問いの論証における主要な前提は第一前提に見出せる.。分析的同値性は意味のない分析をもたらすと仮定されている。したがって、もし概念Cを理解しており、概念C*が概念Cを用いて分析できるなら、概念Cの理解によって概念C*を把握できるはずである。しかし、概念C*のそのような理解は分析そのものを通じてのみ生まれることは明らかである。数学がその典型的な例であり、数学はトートロジー的であり、その命題は定義上真であるが、それでも新たな数学的概念や定理を発展させることができる。したがって、X（すなわち何らかの非道徳的性質）が善と分析的に同値であったとしても、「Xは善いか」という問いは依然として意味のあるものとなりうる。ゆえに第一前提は成立せず、論証は崩壊する。
フレーゲの意義と指示対象の区別
意義と指示対象はある語の意味の二つの異なる側面である。語の指示対象はその語が指示する対象であり、語の意義はその語が対象を指示する仕方である。
語の意義とその指示対象（すなわち対象そのもの）の間には差異がある.。したがって、「善性は快楽と同一である」という主張を「水はH2Oである」に類似したア・ポステリオリな同一性主張として理解できる。「これはH2Oだが、水か」という問いは理解可能であり、そのかぎりにおいて水がH2Oかどうかは開かれた問いである（これは重要性の問題を扱うものではないことに注意）。しかしそれは水がH2Oではないという結論をもたらすわけではない。「水はH2Oである」はア・ポステリオリ的に（すなわち経験的探究によって）真であることが知られる同一性主張である。別の例として、「赤さ」が電磁気現象の特定の性質と同一であることが挙げられる。これは経験的探究によって発見された。同様に、多くの道徳的自然主義者は、快楽が善であるとか義務が善であるといった様々な主張を探究することで、「正しさ」がア・ポステリオリな真理として発見できると論じる。
これは、正しさと誤りを特定の経験的現象を説明するために援用し、次いで功利の最大化が関連する説明的役割を占めるかどうかをア・ポステリオリに発見することによってなされる, p. 28.。例えば、正しい行為は偶然的に特定の影響、例えば社会的安定への傾向を引き起こす原因となるという影響を持つとすれば、「正しい」という語を「社会的安定への傾向を引き起こす原因となる行為の性質（それが何であれ）」という経験的記述に固定できると論じる.。この「正しい」の記述によって、これを達成する行為、例えば功利を最大化する行為を探究できる。そして「正しい」が「功利の最大化」を指示することをア・ポステリオリな手段によって学んだと結論できる。
フレーゲの意義と指示対象の区別は、覆面男のアナロジーを用いて平易に理解できるFyfe, A. : Desire Utilitarianism, 。西部開拓時代の辺境に住む市民が、保安官から彼の兄が最近銀行強盗を行った覆面男であると告げられる。市民は自分の兄が誰で、覆面男が誰であるかを理解しており、「私の兄は覆面男か」と意味のある問いを立てられると抗議する。明らかに、分析的同値性はここでは無関係である。この問題は経験的なものであり、市民がア・ポステリオリに探究しなければならない。この主張をそのように退けることの不合理さは明らかである。
関連項目 エウテュプロン問題 至善
脚注