ロヒンギャ（）とは、ミャンマーのラカイン州（旧アラカン州）に住む人々である。英語や現地ミャンマーではロヒンジャ、隣国タイ王国ではロヒンヤと発音されるビルマ西部：ロヒンギャ問題の背景と現実 - 一般財団法人アジア・太平洋人権情報センター東南アジアの移民・難民問題を考える - 地域研究コンソーシアム。ロヒンギャと呼ばれる人の大半はムスリムだが、少数ながらヒンドゥー教徒もいる。ミャンマー政府の公式見解では、ベンガル語の1方言を話すインド系住民はムスリムだろうとベンガリと呼ばれ、バングラデシュからの不法移民という位置づけである。
基本情報 名称 ミャンマーではロヒンギャという集団の存在自体が否定されており、バングラデシュから流入した不法移民であるとの主張から、ベンガル人という意味のベンガリ（）と呼ばれている。
本項では、原則としてロヒンギャと表記し、ミャンマー側見解など、他の表記が必要な時は「バングラ人」「ベンガル人」「ベンガル系ムスリム」などカギカッコつきで表記する。
日本は、「バングラ系イスラム教徒のロヒンギャ」 バングラデシュ人民共和国（People's Republic of Bangladesh） 基礎データ - 外務省と表記している。外務大臣記者会見などではロヒンギャの語は避け、「ラカイン州のムスリム」などの表現を使っている河野外務大臣臨時会見記録 （平成29年9月19日（火曜日）20時05分 於：米国・ニューヨーク） - 外務省 河野太郎外務大臣の回答参照。
また、国際赤十字では、「政治的・民族的背景および避難されている方々の多様性に配慮」という理由で「ロヒンギャ」という表現を使用しないとしている。 居住 thumb|180px|ミャンマーの民族分布。ミャンマーのロヒンギャは、バングラデシュ国境沿いの地域（黄緑色の領域）に居住する
ロヒンギャの居住地域は、ミャンマー西部のヤカイン州北部（旧アラカン州、古い発音ではラカイン州と発音）にあるマウンドー郡区、ブティダウン郡区、ラテダウン郡区の3つの郡区に集中しており、これらの地域の人口の85～95％を占めていたとも言われている。ラカイン州以外のミャンマーの他の地域にも多数住んでいるとされるが、正確な数は分かっていない。
2017年のロヒンギャ危機以降、バングラデシュ東部のチッタゴン管区コックスバザール周辺のマユ国境一帯に大規模な難民コミュニティが存在する。
人口 ロヒンギャの総人口については正確な統計が存在せず、推計には幅がある。2017年のロヒンギャ危機以降、ミャンマー国内に残存するロヒンギャの人口は、おおむね約60万人前後と推定されている。国際危機グループの推計によれば、2025年の時点で約45万人のロヒンギャがラカイン州に居住しており、その大半がアラカン軍（AA）の支配地域にいるのだという。
また、コックスバザールの難民キャンプには、約100万人のロヒンギャ難民が居住していると推定されている。
言語 インド語派東部語群に属するロヒンギャ語を使用、チッタゴン語に近いが、類縁とされるベンガル語との相互理解は難しい。ロヒンギャはミャンマーの公用語であるビルマ語（シナ・チベット語族）を使用しないことも統合に支障を生じる原因となっている。
正書法が確立しておらず、アラビア文字、ウルドゥー文字、ラテン文字、ビルマ文字等による表記が入り乱れている。1980年代には、モーラナ・ハニフィが、アラビア文字をもとに書法を作成し、これが、ハニフィ（Hanifi）又はロヒンギャ文字と呼ばれているものである。
ただ、そもそも、教育環境が整備されていないという事情からロヒンギャの識字率は極めて低く、2017年の国連の調査報告書によると、ロヒンギャのうち、女性の3分の1以下、男性の半数以下しか、どの言語でも簡単な文章を理解して読み書きすることができないと報じられている。
宗教 ロヒンギャの大半はスンナ派・ムスリムである。少数ながらヒンドゥー教徒もいる。
生業 主に農業で生計を営むが、商人としての交易活動も盛んである。
しかし、ミャンマーでは「不法移民」と見なされているため、移動の自由は認められておらず、修学も、就職も厳しく制限されている。そのため、農業や日雇い以外の仕事に就くことは困難であるロヒンギャの村に極秘潜入。ナショジオ賞作家が見た、厳しい現実 - 三井昌志 MAG2NEWS。
歴史
前史からイギリス植民地時代まで サムネイル|ラカイン州の地図 9世紀頃よりラカイン地方にはラカイン族（仏教徒）が定住していたが、同地はベンガル湾に面して多様な民族が往来する海洋王国であり、アラブやペルシャ系のムスリムも古くから共存していた。一部のロヒンギャの歴史家は自らの祖先をこれら初期のムスリム定住者に見出しているが、学術的な見解は定まっていない。
1826年から始まったイギリスの植民地支配下において、ラカイン地方の農地開発の労働力として、近隣のベンガル地方から膨大な数のムスリム移民が組織的に導入された。これにより、北部を中心にムスリム人口が爆発的に増加し、先住のラカイン族との間に潜在的なコミュニティの分断が生じていった。
第二次世界大戦と対立の激化 1942年、日本軍の侵攻とイギリス側の撤退によって統治機構が崩れると、ラカインの仏教徒とムスリムの対立が大規模な共同体間暴力へと発展した。日本軍に協力的なビルマ独立義勇軍（BIA、ビルマ族・ラカイン族主体）と、イギリス軍から武器供与等を受けたムスリム系部隊（など）との間で苛烈な相互襲撃が発生。一連の衝突により双方で数万人の死傷者と大量の避難民を出し、現代に至る民族・宗教間対立の決定的な亀裂を生んだ。
独立期の分離独立運動（ムジャーヒディーンの反乱） 第二次世界大戦終結後、新たに生じた権力の空白を突き、バングラデシュ（当時の東パキスタン）方面からさらなるムスリム移民集団が流入した。彼らは「ムジャヒッド（Mujahid）」と呼ばれ、既存のムスリム定住者とは区別された。
1948年にミャンマーがイギリスから独立すると、これら急進的なムスリムの一部は、ラカイン地方北部のパキスタンへの併合や独立したイスラム国家の樹立を求めて蜂起し、「ムジャーヒディーンの反乱」と呼ばれる武装闘争を開始した。この反乱は1950年代を通じて断続的に続いたが、パキスタン政府や国際社会の公式支援を得られず、1961年に政府へ降伏して一時的に収束した。
「ロヒンギャ」アイデンティティの誕生と政治参加 独立当初、ラカイン地方に定住するムスリムの多くは「アラカン・ムスリム」等と自称しており、国民登録証（NRC）も発行され、国や州の議会に議員を輩出するなど合法的政治参加が認められていた。
しかし、ムジャーヒディーンの武装反乱が長期化するにつれ、地元のラカイン族や政府から「不法移民」や「反政府組織の協力者」という疑念の目が強まった。これを危惧したムスリムの指導者層（議員や知識人ら）は、自らを分離主義者である「ムジャヒッド」と明確に区別し、ミャンマーの正当な土着民族（タインインダー）としての地位を政府に認めさせるため、1950年代頃から新たな政治的アイデンティティとして「ロヒンギャ」という名称を積極的に用い始めた（「#ロヒンギャという呼称」節で詳述）。
彼らの政治的働きかけが一定の成果をあげ、1961年には部にマユ辺境行政区（MFD）が設置されるなど、政府から政治的な譲歩（限定的な自治的地位）を引き出した時期もあった。
軍事政権下の弾圧と武装闘争の過激化 1962年のネ・ウィンによる軍事クーデター以降、状況は一変した。同化主義と厳格な外国人排斥を掲げる軍事政権下でMFDは解体され、ロヒンギャの政治的権利は次々と剥奪されていった。1970年代以降、軍事政権は「不法移民の取り締まり」を名目に度重なる大規模な軍事・戸籍調査作戦（チーガン作戦、ナガーミン作戦など）を実施。これにより、数十万規模の難民が隣国バングラデシュへ流出する惨事が繰り返された。
追い打ちをかけるように、1982年、新たな国籍法が制定され、国籍は「国民」「準国民」「帰化国民」に区分された。法律には既存の国籍を維持する規定もあったが、ロヒンギャは政府が公認する「土着民族」に含まれず、国籍の取得・確認に必要な書類の提出や行政手続きで困難に直面した。身分証明書の没収や交付拒否なども重なり、多くのロヒンギャが事実上の無国籍状態に置かれた（「#国籍の変遷」節を参照）。
合法的な政治参加の道を絶たれ、国籍も剥奪された状況下で、ロヒンギャの民族運動の一部は過激化への道を歩んだ。1982年にはロヒンギャ連帯機構（RSO）などの強硬派武装組織が結成され、彼らは当時の国際的なイスラム過激派ネットワークとも接触しつつ越境での武装闘争を展開した。しかし、ミャンマー軍（国軍）の徹底した部隊掃討作戦により、2000年代初頭には組織的な武力闘争は一度壊滅状態に追い込まれた。
民主化以降の排斥とARSAの台頭（ロヒンギャ危機） 2011年の民政移管による言論の自由化は、皮肉にも過激な仏教徒ナショナリズムの台頭とSNSを通じた反ムスリム感情の爆発を招いた。2012年には深刻なコミュニティ衝突が発生し、ロヒンギャは強制居住区や難民キャンプへの隔離を余儀なくされた。さらに2015年には唯一の身分証であった「仮登録証明書」も無効化され、選挙権すら完全に失われた。
こうした「完全な排除」という絶望的な状況を背景に、サウジアラビアなどで育ったロヒンギャ移民一世らを中心に、新たな武装組織・アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）が結成された。そして2017年8月、ARSAがミャンマー治安部隊の拠点を一斉襲撃したことを契機に、国軍による大規模な掃討作戦（民族浄化とも形容される）が行われ、70万人以上のロヒンギャがバングラデシュへ脱出するという未曾有の「ロヒンギャ危機」へと発展した。
クーデター後の複雑化と代理戦争 2021年ミャンマークーデター以降、ミャンマー全土が内戦状態へ突入する中、ラカイン州ではラカイン族の強力な少数民族武装組織であるアラカン軍（AA）と国軍との戦闘が激化している。
この過程で、兵力不足の危機に陥った国軍は、かつて迫害・討伐の対象としたARSAや、再起したRSOなどのロヒンギャ武装勢力を自陣営に引き入れ、難民キャンプの若者を強制あるいは志願によって動員し、AAと戦わせるという事態が発生している。結果として現代のロヒンギャは、ラカイン州におけるAAと国軍の覇権争い（代理戦争）の最前線に立たされており、植民地時代から続く先住民と定住者の間の歴史的な対立をいっそう複雑で深刻なものにしている。
ルーツ ミャンマー近現代史の専門家・根本敬は、ロヒンギャのルーツを次の3つに分類している。これらさまざまなルーツを持つ人々が婚姻などを通じて融合しあい、現在では弁別困難である。
植民地化以前から定住していたムスリム（1826年以前） 歴史セクションでも触れた通り、ラカイン地方は多様な民族が交差する交易拠点であった。アラブやペルシャ系の商人・傭兵として訪れた者や、隣接するベンガル地方からの移民・捕虜として初期から定住し、地元のラカイン族などと混血して土着化していった無名のムスリムたちが第一のルーツである。
トンキンは、1823年以前からの定住者の子孫に当たるムスリム集団として、アラカン・ムスリム（ヤカイン・カラー）、カマン、ミエドゥ、ゼルバディなどを挙げている。このうちアラカン・ムスリムは、後述するように1921年の国勢調査では「アラカン・マホメッダン」、1931年には「アラカン・ムスリム」と呼ばれ、植民地期に移住したチッタゴン系住民とその子孫を指す「チッタゴニアン」と区別された。
英植民地期に流入・定住した「ベンガル人」（1826年 - 1942年） 第二のルーツは、英植民地期の農業開発に伴い、主にベンガル地方のチッタゴンから農業労働者として移住・定住したムスリムとその子孫である。この政策の結果、1872年から1931年にかけて、仏教徒の人口増加率は79％であったのに対し、ムスリムの人口増加率は297％に達した。この期間、ムスリム人口の増加率は仏教徒人口の増加率を大きく上回ったロヒンギャの歴史家たちは、この時期のベンガル地方からの大規模な移民を否定して、自然増だと主張している。。
なお、1937年にミャンマーが英領インドから分離されて「英領ビルマ」になるまでは、ベンガル地方からの移民はあくまで「同一植民地内での合法的な移動」に過ぎず、不法移民ではなかった点に注意が必要である。また歴史学者のミンテインは、1935年に結ばれた協定により一時的に出入国法が無効とされた結果、「将来ミャンマーへ入国できなくなる」と危惧したベンガル地方のムスリムが、駆け込みで大量にラカイン地方へ流入したとも主張している。
英植民地時代のラカインの人口推移 年ラカイン全体うち仏教徒うちムスリムうちアキャブ地区うち仏教徒うちムスリム1829121,2881832195,107109,6451842246,766アメリカ人宣教師・コムストック牧師 は、1842年の年次国勢調査で当時のラカイン州の人口は約25万7,000 人と推定され、「そのうち約16万7,000 人がラカイン族、4万人がビルマ族、2万人がムスリム、5,000 人がベンガル族、3,000 人がトゥングムルー族、2,000人がケミ族、1,250人がカレン族、残りは少数ながら様々な人種とその他さまざまな民族である」と述べている。130,0341852352,348201,6771862381,985227,2311872484,363(100%)364,023(75.2%)64,315(13.3%)276,671(57.1%)185,266(38.2%)58,263(12%)1881588,690(100%)422,396(71.8%)106,308(18.1%)359,706(61.1%)230,046(39.1%)99,548(16.9%)1891671,899(100%)472,684(70.4%)126,604(18.8%)416,305(62.0%)238,259(35.5%)119,157(17.7%)1901762,102(100%)511,635(67.1%)162,754(21.4%)481,666(63.2%)280,649(36.8%)154,432(20.3%)1911839,896(100%)529,943(63.1%)301,617(35.9%)178,647(21.3%)1921909,246(100%)596,694(65.6%)218,737(24.1%)576,430(63.4%)315,140(34.7%)208,961(23.0%)19311,008,535(100%)653,699(64.8%)255,469(25.3%)637,580(63.2%)337,661(33.5%)242,381(24.0%) ※括弧内はアラカン全体の総人口に占める割合。アキャブ地区は、現在のシットウェ、、マウンドーの各地区にほぼ相当する。
独立後に東パキスタン・バングラデシュから流入した人々（1948年以降） 独立に先立つ第二次世界大戦後から、ラカイン北部には、現在のバングラデシュに当たるベンガル地方からムスリムの不法移住があったと報告されている。1947年2月の英ビルマ総督から英インド総督への書簡では、とマウンドーに約6万3,000人の不法移民がいると報告された。1948年の独立後にも、東パキスタンからの不法移住を報告する外交文書がある。ただし、トンキンは、1948年の独立以降、バングラデシュからラカインへの不法移住がどの程度あったのかを正確に把握することは困難だとしている。
1975年、駐ビルマ・イギリス大使は、バングラデシュ大使がアラカンに50万人を超えるベンガル人の不法入境者がいると認めた、と報告した。ただし、トンキンは、この数字が当時のカマン族以外のムスリム総人口におおむね相当することから、イギリス大使が発言を誤解したか、誤って記録した可能性が高いと指摘している。その多くが定住したかなど詳細は不明だが、こうした「大移動」の事実はミャンマー人の間に広く膾炙し、「ロヒンギャの大半は不法移民である」という根強い偏見を決定づける要因となった。
なお、タンミンウーによれば、国軍政権の大臣たちは非公式には、ロヒンギャのうち不法移民に当たる人々は最大20％であると認めていたという。
ロヒンギャという呼称 「ロヒンギャ」の語源 ロヒンギャ（Rohingya）という言葉の起源については諸説ある。歴史家のチョーミンティンは、もともとベンガル語やチッタゴンの方言で、ラカインのことを「ロハン（Rohang）」または「ロアン（Roang）」ロハン（Rohang）・ロアン（Roang）の由来は、アラカン王国の首都・ムラウク・ユー（Mrauk-U）のかつての呼び名「Mrohaung」だとする説がある。と呼び、そこに住む人々を「ロアンヤ（Roangya）」または「ローインガ（Rooinga）」と呼ばれていたと主張している注意が必要なのは、この「ロアンヤ」「ローインガ」という呼称は、ラカインに住むムスリム、ヒンドゥー教徒、仏教徒の総称だったという点であるミャンマー人が「ロヒンギャ」という言葉に嫌悪感を感じるのは、その言葉がラカイン全体を意味していることに負うところが大きい。（『ビルマ危機の本質』P140）。
ラカインの歴史の専門家・は、文献上で「ローインガ」に類する言葉が初めて見られるのは、1799年にイギリス人の軍医・フランシス・ブキャナンが発表したビルマ語に関する報告書の中であると主張している。ただ、ブキャナンは、ラカインに行ったことはなく、1795年にコンバウン朝の首都で、「アラカン族」の人々から彼らのベンガル語名は「ローインガ」だと聞かされただけだった。しかも彼らは、ヴィシュヌというヒンドゥー教の神を崇拝しており、彼らはムスリムではなく、ヒンドゥー教徒だった可能性がある。
また、ブキャナンは1799年に発表した言語比較論文で、アラカンに長く定住するムスリムが、自らを「ローインガ（Rooinga）」、すなわち「アラカンの住民」と呼んでいたと記している。これらの記録から、18世紀末には「ローインガ」がアラカンの住民を指す呼称として使われていたことが確認できる。
「ロヒンギャ」の誕生
英植民地時代 +植民地時代～独立初期におけるラカインのムスリムの呼称ラカインに居住した時期呼称植民地化前アラカン・マホメッダン／ アラカン・ムスリム植民地時代チッタゴニアン第二次世界大戦後ムジャヒッド 英植民地政府（1826年～1948年）は、「ロアンヤ」「ルワンヤ」など、「ロヒンギャ」を想起させるような言葉を公式には一度も使っていないタンミンウーは、『『The Making of Modern Burma』の中で、「英国人は『ロヒンギャ』という言葉を一度も使ったことがありません。それは、特にアラカン北部に住むイスラム教徒の一部が、ベンガル語に近い言語で自分たちを呼ぶときに使った言葉です。それは単に『ロハンの』という意味で、アラカンの彼らの呼び名です。アラカンが彼らの故郷であることを暗示していました。同じように、国境のすぐ向こうの人々は、お互いに理解できるベンガル語の方言を話し、自分たちを『チッタゴンの』チャイガヤと呼んでいました」と述べている。。
英植民地政府は当初、植民地化以前から定住していたムスリムと、植民地期に移住したムスリムを明確に区別せず、「マホメッダン（Mahomedans）」や「チッタゴニアン（Chittagonian）」などの呼称を用いていた。しかし、1921年と1931年の国勢調査では、古くからの定住者とチッタゴン系移住者を区別する分類が採用された。トンキンによれば、古くからの定住者は1921年には「アラカン・マホメッダン（Arakan-Mahomedans）」、1931年には「アラカン・ムスリム（Arakan-Muslim）」と呼ばれ、植民地期に移住したチッタゴン系の人々とその子孫は「チッタゴニアン」として区別された。
1921年の国勢調査報告書によれば、アラカン・マホメッダンは、チッタゴン系の人々と出自の面で近い関係にありながらも交流せず、ほぼ自分たちの集団内で結婚していたため、地域では独自の集団として認識されていたという。
独立後 1945年に第二次世界大戦が終了すると、既述のとおりラカイン北部には現在のバングラデシュに当たる地域からの不法移民が流入し始め、この戦後の不法移民は「アラカン・マホメッダン」とも「チッタゴニアン」とも区別され、「ムジャヒッド（Mujahid）」と呼ばれた。実際、1948年に反乱を起こしたラカイン北部のムスリムは、自らを「ムジャヒディーン（聖戦の兵士）」と称していた。
しかし、1948年にミャンマーがビルマ連邦として独立した後、イギリス軍に約束されたムスリム国家の樹立もパキスタンへの編入も実現困難となり、さらに、ムジャヒディーンの乱によってラカインのムスリムの評判が著しく傷ついた。こうした事態に、独立以前からラカインに住むムスリムの指導者層は深刻な危機感を抱き、自分たちを「ムジャヒッド」と明確に区別し、政府に独自のアイデンティティ（土着民族）として認めさせる戦略を模索した。ライダーによれば、1947年憲法の下では市民権を取得する道が開かれていたため、1950年代の彼らが求めていたのは、市民としての承認ではなく、独自の領域を要求するための土着民族（タインインダー）としての承認だった。1950年代には、ミャンマーの出版物で、ムスリムの知識人や政治指導者が、ラカインのムスリムを表す呼称として「Rwangya」「Rawangya」「Roewenhnya」など、いずれも「R」で始まる名称を、それぞれ異なる語源の説明とともに提唱した。
「ロヒンギャ」という呼称が初めて使われた時期については、明確にはわかっていないが、1948年にアブドゥル・ガッファーが、ウー・ヌ首相に宛てた書簡の中で、「ロヒンギャ」とほぼ同義の「ルワンヤ」という言葉を使った時とも、1950年10月1日の制憲議会会議において同氏が「ロヒンギャ」という言葉を使用した時とも言われている。歴史家のチョーミンティンによれば、「ロヒンギャ」という呼称が英語とミャンマー語で初めて使われたことを確認できるのは、1959年に結成されたヤンゴン大学の学生団体「ラングーン大学ロヒンギャ学生協会（Rangoon University Rohingya Students Association）」で、彼らは翌年『ロヒンギャ小史』というブックレットを発行している他にも当時、統一ロヒンギャ機構（United Rohingya Organization）、ロヒンギャ青年機構（Rohingya Youth Organization）、ロヒンギャ学生機構（Rohingya Students Organization）、ロヒンギャ労働機構（Rohingya Labour Organization）といったロヒンギャの名前を冠した組織があった。。ミャンマー学者の中西嘉宏は、「ロヒンギャは、1950年代に、ラカイン出身のエリートムスリムによって作られた集団名である可能性が高い」と述べており、ライダーは「ロヒンギャは民族概念ではない」と述べている。
ムジャヒディーンの乱鎮圧のためにラカインのムスリムの協力を取り付ける必要に迫られた政府は、やがて「ロヒンギャ」の呼称を受け入れるようになった。1961年のマユ辺境行政区設置記念式典では、当時国軍ナンバー2だったアウンジーが「ロヒンギャ民族、ロヒンギャ指導者、ロヒンギャ宗教指導者」という言葉を使って、国軍への協力と情報提供を呼びかけたという記録が残っている。
「ロヒンギャ」という呼称の浸透 当初、「ロヒンギャ」という呼称は、ムスリムの政治指導者や学生団体、一部の政府関係者によって用いられたが、ラカインのムスリム全体に共通する呼称にはなっていなかった。この時期のラカイン北部出身のムスリム国会議員たちも、自認は「アラカン・ムスリム」だったとされる。アラカン・ムスリム協会の指導者で、保健相も務めたスルタン・マフムードなどは、ラカインのムスリムコミュニティの分裂を招きかねない「ロヒンギャ」という言葉の使用に反対していたと伝えられる。
また、ロヒンギャの著述家たちは、歴史資料や文学作品、年代記、伝説を用いて、ラカインにおける長い歴史と土着性を主張する歴史叙述を編纂し、英語でも発信した。ライダーは、こうした歴史叙述には史料の選択的な利用や検証されていない起源説が含まれる一方、軍政下や国外のディアスポラにおいて、ロヒンギャの民族意識を強める役割を果たしたと指摘している。ミャンマー戦略国際問題研究所（MISIS）も、こうした歴史叙述の信憑性に疑義を呈している。
なお、1973年の国勢調査で用いられた民族分類には、ムスリムに関する複数の名称が含まれていたが、「ロヒンギャ」は採用されていなかった。1978年のナガーミン作戦による大量流出の際には、アメリカは「アラカン・チッタゴン」、イギリスは「アラカン・ムスリム」という呼称を用いた。一方、ミャンマー政府はこの時期を境に「ベンガル人」という呼称を使用し始めたただし、アジア動向年報『安定と経済回復の一年 : 1978年のビルマ』には、ラカイン州のムスリムを「もともとバングラデシュに住んでいたベンガル族であることは間違いない」と断じたうえで、「ビルマ政府はこれらベンガル人回教徒に対し、『ロヒンジャ（Lohingya）』と正式に呼び」という既述がある。。1983年の国勢調査では、「バングラデシュ人」という名称が民族分類に用いられた。
Network Myanmarによれば、1991年後半からの大量流出を契機に、西側の外交関係者の間でも「ロヒンギャ」という呼称の使用が広がった。この時の大量流出劇のきっかけとなったのが、ロヒンギャ連帯機構（RSO）やアラカン・ロヒンギャ・イスラム戦線（ARIF）など、その名前に「ロヒンギャ」を冠した武装勢力に対する国軍の掃討作戦だったことがその理由である。
「ロヒンギャ」という呼称が人口に広く膾炙したのは、2012年の仏教徒・ムスリム間のコミュニティ紛争がきっかけで、比較的新しい現象である。テインセイン政権下ののメンバーだったチョーインフラインは、自身が接したムスリムの間で、2012年中に自称が変化したと述べている。
また、国際危機グループの2014年の報告書『Myanmar: The Politics of Rakhine State』は、暴力と喪失を経験したことで、ロヒンギャとしてのアイデンティティが結束の拠り所となったことを示す、ある長老の証言を紹介している。
国籍の変遷 ロヒンギャは、ミャンマー政府が公認する135の「土着民族（タインインダー）」に含まれていない。ただし、この135民族の分類は、1982年国籍法の条文に列挙されたものではなく、政府が国勢調査や行政で用いてきた分類である。一方、独立当初には、多くのロヒンギャに国民登録証が交付され、選挙への参加も認められていた。
1947年憲法下の国籍 1947年に制定され、1948年の独立に伴って施行されたビルマ連邦憲法は、第11条で国籍取得の条件を定めた。
両親が土着民族に属する者：両親がともにビルマの土着民族に属する、または属していた者。 祖父母の少なくとも1人が土着民族に属する者：ビルマ連邦の領域内で生まれ、祖父母の少なくとも1人が土着民族に属する、または属していた者。 両親が国民である者：ビルマ連邦の領域内で生まれ、両親がともに連邦国民である者、または両親が憲法施行時に存命であれば連邦国民となっていた者。 所定の出生・居住条件を満たし、国籍を選択した者：出生時にイギリス国王の支配下にあった領域で生まれ、憲法施行直前または1942年1月1日直前の10年間のうち8年以上、ビルマ連邦の領域内に居住していた者で、引き続き永住する意思を持ち、法律で定められた期間と方法に従って連邦国籍を選択した者。
このように、当時の国籍制度には、土着民族への所属だけでなく、出生や家族の定住歴、本人の居住期間に基づく国籍取得の経路も設けられていた。