同性結婚（どうせいけっこん、）は、法律上の性別が同じ2人（男性と男性、女性と女性）が結婚すること。同性間結婚（どうせいかんけっこん）もしくは同性婚（どうせいこん）ともいう。2025年の時点で、総人口15億人（世界人口の20%）を有する38ヶ国で同性カップルの結婚が合法的に行われ認められている。最新で同性結婚を合法化した国は、タイ王国である。
日本国内での同性結婚およびパートナーシップ制度については、「日本における同性結婚」を参照。
法域にもよるが、このような関係には、男女の夫婦と同じく、ある種の社会的な権利が付与され、法的な保障や保護が行われる。多くの場合、性別のカテゴリーが同じ者同士性別、すなわち戸籍などの身分登録上の性別を採用することを前提に解説する。が男女の夫婦のように家族としての親密さを基礎として、社会的にも経済的にもパートナーシップを築き、それを維持することを指す。
国際連合加盟国は196ヶ国ある中、2025年現在で38ヶ国において同性婚が認められ、2023年3月現在で30ヶ国において同性カップルに対して婚姻とほぼ同等の代替制度が認められている。
仏教や神道では同性愛に対する言及が無いため、宗教由来の同性愛者への刑罰は無かった。逆に、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）における旧約聖書『創世記』では、ソドムという町の住民たちが「男性同性愛者であった」こと、そこが神（ヤハウェ）により滅ぼされたという伝承を載っている。そのため、キリスト教圏、イスラム教圏、ユダヤ教徒、更にはヒンズー教徒からは同性愛そのものが宗教的異端視されており、刑事罰の対象とされてきた。しかし、キリスト教圏において1989年にデンマークで世界で初めて、同性カップルに異性カップルが結婚している場合に認められるものとほとんど同じ権利が認められる「登録パートナーシップ法」が作られた。2001年にはオランダで初の同性結婚制度が始まった。そしてユダヤ人が建国したイスラエルでも、ユダヤ教ではタブーであるために同性結婚は導入しないものの、シビルユニオンの形では同性愛を容認している。ヒンズー教徒が多数派であるインドの最高裁判所は2018年に同性間性行為者を処罰する刑法の規定がインド憲法に違反するとの判決を下したものの「インド、同性婚認めず 最高裁 国会に法的保護促す」『日本経済新聞』朝刊2023年10月19日（国際面）2023年11月25日閲覧、同性結婚・シビルユニオン・「同性カップルによる養子縁組」は認めなかった。イスラム教は宗教理由で同性愛を最も異端としており、同性愛者は基本的にイスラム教信者から敵視されている。特に憲法や自国の司法をイスラム法（シャリーア）に義務付けている40前後の国・地域では、同性結婚禁止と同性愛に対する刑罰が憲法に規定さされており、同性愛自体が犯罪化されている。イスラム教国でも特にイランなどでは同性愛者は死刑対象となっている平良愛香『あなたが気づかないだけで神様もゲイもいつもあなたのそばにいる』（学研プラス、2017年）pp.17-18。
この制度の利用者は同性愛者（男性：ゲイ、女性：レズビアン）なので同性愛結婚（どうせいあいけっこん）や同性愛者の結婚（どうせいあいしゃのけっこん）と呼ばれることもある。また英語（:en:same-sex marriage）では主に「same-sex marriage（同性結婚）」もしくは「gay marriage（ゲイ の結婚）」と表記される。
概説 現代では、2001年4月1日にオランダで初めて同性カップルに結婚の平等が認められたのが世界で初めて同性結婚が導入された実例である（オランダの同性結婚）。
ただし、友愛関係を基礎とした異性愛者同士の同性結婚が行われる場合もありうる「異性愛の男性2人は、同性婚を選んだ。その理由は」ハフィントンポスト（2017年12月24日） が、それは異性結婚の場合も同様であり、友愛関係を基礎とした異性結婚が行われる場合もあり、このような結婚を「友達婚」と呼ぶ。同性結婚を法律婚に含んでいないが罰してもいない国では、国内の民間団体が法的効力は無いイベントとして主催しているケースもある松本佐保『熱狂する「神の国」アメリカ 大統領とキリスト教』（文春新書、2016年）p.72。同様の例として、第21回参議院議員通常選挙で民主党の比例代表候補として出馬していた尾辻かな子が2007年6月にHIV予防啓発団体「ANGEL LIFE NAGOYA」主催でパートナーで選挙事務所スタッフである木村真紀と結婚式を挙げている尾辻かな子氏、パートナーと挙式 Kanako Otsuji celebrates her wedding Highlights。
21世紀初年の2001年4月1日にオランダで世界初の同性結婚（異性同士の結婚と同一の婚姻制度）の法制化が行われて以降、ヨーロッパを中心として容認の流れが広がっている。2006年7月29日、LGBT（性的少数者）の権利の擁護と国際人権法確立を目的とした「モントリオール宣言」が採択され、性的指向による差別禁止や社会参加の観点から、同性結婚や登録パートナシップ制度の必要性が盛り込まれた。この宣言の採択には、当時の国連人権高等弁務官であったルイーズ・アルブールが大きな役割を果たした。さらに同年11月6日から9日にかけて、インドネシアで国際法律家委員会や前国際連合人権委員会のメンバーが中心となって議決された「ジョグジャカルタ原則」の第3条と第24原則においても、同性結婚の必要性が示唆された。欧州評議会もこれらの宣言や原則を重視している。さらにアメリカ合衆国連邦議会の下院は2022年12月8日、同性婚を合衆国最高裁判所判例だけでなく立法で明確に合法化する結婚尊重法案を可決した。これらことからも、欧米で認められていく方向にある。
カトリック教会の総本山であるローマ教皇庁のバチカン市国は、同性結婚には否定的な見解を示しているが、「彼らは神の子であり、家族になる権利がある」と、同性カップルの法的権利を認めるパートナーシップ制度「シビル・ユニオン」への支持は表明している。
その一方、政教一致のイスラム国家であるサウジアラビアのように、同性結婚や異性装に否定的な見解を表明している国家や地域、団体なども存在し、「同性カップルへの法的承認は、伝統的な家族にとって危険である」「同性愛は不道徳である」「同性愛が将来の国家の人口に危機を与える」などと主張している。これに対し、欧州評議会は2010年3月23日の会合で採択した「性的指向と性自認による差別」Council of Europe Parliamentary Assembly, "Discrimination on the basis of sexual orientation and gender identity" 23 March 2010に於いて一部の団体や組織の主張に対し、「同性カップルの法的承認は、異性の婚姻にも子どもにも何ら悪影響を与えない」と反論した。
日本では、旧統一教会や幸福の科学が同性婚制度の導入に反対している。
イスラム圏における同性愛
同性愛と法的同性婚の前史 歴史上で確認された最古の同性カップルは、古代エジプトの、KhnumhotepとNiankhkhnumであると言われている。彼らはエジプト第5王朝の時期にニウセルラー王 (Niussere) の宮殿のマニキュア師の監督官の称号を共有しており、「国王の腹心たち」と記された墓に共に埋葬されている。
同性愛者の近代的婚姻について本格的に議論され始めたのは、ごく最近で1980年頃からである。法制度的に整備され始めたのは、世界的に見ても1990年代からである。
歴史的には、異性間の婚姻と同様に、同性同士による親密な関係が社会的に承認される文化や制度は存在している。たとえば、ヒッタイト帝国の法典では、奴隷身分の男性が結納金を納める事で自由民の若者を娶り夫となる権利を保障している。エジプトのシーワ・オアシスでは、1940年代に禁止されるまで父兄に結納金を納めて少年を婿に迎える同様の同性婚が行われており、最も長く続いた同性婚制度の一つとされる。
ペデラスティ（念者と念友関係の制度化） 古代ギリシアでは、年上の男性（エラステース、念兄）が未成年の少年（パイス、念弟）に求愛して稚児（パイディカ）もしくは愛人（エローメノス）の関係を結び、少年愛を通じて年少者を教育し、一人前の男性に成長させるパイデラスティアー20世紀後半の研究によれば「パイデラスティアー」という言葉は、相手が少年でなくても隷属関係下の男性同性愛全般を指す一般用語として使われていたと見られている。（ペデラスティ 英：Pedrasty）という社会規範があった。ことに軍事国家として知られるスパルタでは、パイデラスティアーは軍制度の一部として社会的義務となっていた。
パイデラスティアーの社会的承認には、求愛者であるエラステースの社会的地位が問題にされ、その関係は、結婚と同様、性的な側面だけでなく、特別な社会的宗教的な責任が伴っていた。古代ローマ時代のストラボンによれば、拉致による略奪婚も盛んに行われたが、立派な成人男性にかどわかされることは名誉なことと考えられていたという。プラトンは著作『法律』においてゼウスにさらわれたガニュメデスの神話について、パイデラスティアーを神聖視したクレタ人の創作であろうと考察している。
ベルダーシュによる異性愛婚姻擬制 古代ローマでは、共和政の時代から同性同士の結婚式が行われている。例として、マルクス・アントニウスは青年時代に妻として小クリオと結婚している。また、帝政時代にローマ皇帝ネロが最初は妻として、二度目は夫として男性と結婚式を挙げた。また、エラガバルスも女装して男性と結婚式を挙げている。しかし、これらの男性同士の婚姻はローマ法の上では制度として定かではなく、実態としては社会に公認された事実婚だったという議論が行われている。古代ローマでの同性婚はキリスト教を国教としたローマ皇帝コンスタンティウス2世の時代に禁止された。
このように、同性同士の一方が、性を転換して結婚することが、社会的に承認され、制度化されていた例としては、北米大陸先住民族の若干の部族に、かつて存在したベルダーシュ (berdache) 制が挙げられる。
そうした身体とは異なる性として扱われる個人をベルダーシュベルダーシュという言葉自体は、もともと「同性愛少年奴隷」を指すフランス語が語源らしい。北米大陸にやってきたフランス人がアメリカ先住民の同性愛者や女装者に対して使った呼称が定着し、やがて英語でberdasheという単語が定着したようだ。どこか北米先住民の「奇習」を侮蔑しているようなニュアンスがある。ベルダーシュの北米先住民の間での呼び名は、部族によってまちまちで、そのあり方も部族や時代によって異なっていたようだ。ナバホ族では「ナドレ」、モハーヴェ族は、男性から女性になるベルダーシュを「アリハ」、女性から男性になるベルダーシュを「フワメ」と呼んだ。クテナイ族では「カパルケ・テク」、ラコタ族やス一族の間では「ウィンクテ」と呼ばれていた。参考：石井達朗『異装のセクシャリティ 人は性をこえられるか』（新宿書房、1991年、）。と呼ぶ。
部族社会からベルダーシュと認められた彼ら（彼女ら）は、当然のように部族の他の男性（女性）と結婚することが可能であった。その場合、ベルダーシュたちは自然な女性（男性）と同様に「妻（夫）」として高く評価された。
同様な制度はベーリング海峡周辺の島に居住するアルーテック族（Alutiiqが現行の民族名・言語名。人類学文献では古い自称からAleut、また居住する島名からKodiakと表記されている）、チュクチ族などにもあり、20世紀初めには、まだ見られたようだ。
このベルダーシュ制は、近代以前の同性結婚の例として、社会学や同性愛研究の文献などにもよく登場する。こうした制度は、近代文明が波及するにしたがい、白人のキリスト教宣教師たちによって「同性愛的な悪習」とされ、禁止され失われていった。
古代ギリシャのペデラスティとほぼ同様な制度も、アブラハム宗教の布教されてない東アジアやアフリカなど、世界の他の地域にも存在した。 近代における男性間性交渉者 福建省 特に中国大陸の明代から清代にかけて福建省の南部では、男性同性愛について、記録に残るほど同性愛が流行しており、当時は「南風」と呼ばれていたいた。大量の史料によって、当時この一帯では「契兄弟」と「契児」が盛んに行われていたことが裏づけられている。例えば、沈徳府（1578年-1642年）の『万暦野獲編』補遺巻三の「契兄弟」にはこうある。
「福建人はひどく男色を重んじ、貴賎、美醜を問わず、それぞれ同類ということで付き合う。年上のほうが契兄、若い方が契弟になる。弟の父母は兄を娘婿のように慈しみ可愛がり、弟のその後の生計や妻を娶る費用は、すべて契兄が引き受ける。たがいに愛し合う者は、正月を迎えるにも夫婦のように寝台を共にすることを尊ぶ。はなはだ親しいのに思いどおりにならない者が、抱き合って波中に溺れる（心中する）ことがつねにみられる。これは年齢も容貌も似たりよったりである者だけである」 ※（）内は引用者による補足
「ちかごろ契児と称するものは淫を好み、ともすると多額の金を費やして容貌の美しい者を集め、寝具をいいものにすることを重んじ、父親を自任し、多数の若者を子どものように扱う（最近、「契児（けいじ）」と呼ばれる者たちは淫らなことを好み、ともすれば多額の金を使って美しい容姿の者を集め、高級な寝具を重視する。そして、自らを父親のように振る舞い、多くの若者を自分の子どものように扱う傾向がある。）」とある。同性愛の関係が「契兄弟」「契児」といった擬制的な兄弟関係、親子関係として扱われていたことがわかる。
福建のこの風習は、売春のような「一時的な快楽を追求する性的な遊びのようなもの」ではなく、かなり真面目な同性関係だったことが記録されている。特に契兄弟の同居は婚姻に似通い、たがいに貞操義務を持っていた、二人の関係は公然たるもので、父母や親戚、朋友など社会的にも認められていた。さらに二人が関係を始めるに当たっては、契弟や契児が童貞（つまり初婚）であれば、初婚の女性と婚姻する場合と同じように、契兄や契父は結納を贈り、三茶、六礼といった婚姻と同様の儀式が行われていた呉存存、鈴木博訳『中国近世の性愛―耽美と逸楽の王国』（青土社、2005年、）p.225。
この風習は年長者が仁をもって年少者を導くという儒教的な伝統に根差しており、香港のカンフー映画などに見られるカンフーマスターと若き弟子の師弟関係に近いとの意見もある。
日本
日本では、男性同性同士の性的関係（男性間性交渉者）の記録のみ多く残っているが、後世でイメージような同じ身分同士の男性同性愛者同士による真性同性愛のようなモノは皆無に近く、年齢差的に児童性虐待・未成年淫行、身分差のあるパワハラ・セクハラ、女人禁制・戦場・都市といった女性の少ない場所における機会性同性愛との混同がなされている。女性が手に入る環境でも男性のみに好意を寄せた真性同性愛者も0ではなないであろうものの、女性が普通にいる環境となった以降の急衰退からも、上の立場による手近な性欲発散、我慢する下位者の構図が背景にあると指摘されている。逆にそのような構図が無く、真性同性愛が圧倒的であったと指摘される、女性同性愛の記録は皆無に近い歴史民俗学資料叢書: 解說編 -礫川 全次 p79-80。日本における「男色」とは現代の男性同性愛とは異なり、「女性のいない男だけの閉鎖世界でやむなく男同士で性欲を発散する性行為」と指摘されているhttps://www.manpukujitochigi.or.jp/kanwa_kyudai_0048.html。
女人禁制である仏教寺院の僧侶と稚児の間に、年長者が年少者を性的に手を出す関係があったことはよく知られている。南北朝時代ないし室町時代に成立した『秋夜長物語』など、著名な稚児物語（男性同性愛文学）に描かれている。しかし、女人禁制場で上位の者による下位者への猥褻行為であり、現行の同性愛と混同するべきではなく、立場の差を背景にした児童性虐待・パワハラ・セクハラである歴史民俗学資料叢書: 解說編 - p79。年少者側が女人禁制の寺で年長者の夜伽の相手を拒めば、弟子や沙弥や童子に労役加増などのいじめ、僧堂生活上の差別といった人権侵害が待っていたと指摘されている。武田信玄と小姓の春日源助、伊達政宗と只野作十郎など戦国時代には主君と家臣間の同性愛が窺える文書が確認されているほか、織田信長と前田利家、上杉景勝と清野長範などの主従関係にも同性愛的要素が指摘される二次史料が残っている。これらは、儒教的な君臣関係の中に、同性愛のような関係が融合しているケースであるとの意見がある。江戸時代における「身分差のある武士男性同士の性的関係」は、衆道と呼ばれ、年少者のほうを特に「念者」と呼ぶような呼称が存在した。また相互の年齢や社会的な地位が近い場合には「義兄弟」という兄弟関係に擬制されることもあったとされる。この場合の関係は「念友」と呼称された平塚良宣『日本における男色の研究』（人間の科学社、1997年 ）。男性同士に身分差があるため、現代の価値観だと「男性ばかりの職場」における上司によるセクシャルハラスメント・パワーハラスメント、年少者側の年齢次第では未成年淫行に近いとも指摘される。そのような中でも、年少者には非同性愛者ながらも出世するために関係を活用する者もいた。そのため、江戸の天下太平で女人禁制である戦場に出なくなることで、女性の代わりに戦地で部下の小姓で性欲処理する機会的同性愛の面がある衆道はしなくなっていった。のちに手軽な娼婦の売春や都市部の女性人口自体の増加により、戦場における武士といった「女性の少ない都市圏の男性」が男色をする必要がなくなると機会性同性愛が多くを占めために急激に衰退していった「同性愛と異性愛」p216,風間孝, 河口和。
近代における法的同性結婚概念の成立 このように、人類の歴史において同性愛は、アブラハムの宗教に影響されない時代・地域では、人間の持つ自然な感情とされ、そのパートナーシップが社会から尊重され、様々に制度化されてきた歴史がないわけではない。ただ、それらの多くは、古代ギリシャのペデラスティ、日本の江戸時代における衆道に代表されるように、男女の婚姻のような関係よりも、師弟関係、君臣関係、親子関係、友人関係などに擬制される場合が多かった。そうでないケースも、ベルダーシュ制のように、どちらか一方の社会的な性別の変更を伴った上で、擬制的な異性愛として婚姻関係を結んでいた。
同性愛のカップルが異性愛のカップルである結婚と相似な関係であるとみなされ、性の転換をともなわない状態で、それに擬制され始めたのはごく最近のとこで、19世紀後半から20世紀にかけてと思われる。また本格的に議論の対象になり、社会的に制度化され始めたのは、20世紀も後半になってからのことだ。
これには、二つの理由が考えられる。
一つは、近代社会のベースを形成したのは欧米のキリスト教社会だが、そこでは、同性愛が長きにわたり反自然な罪悪として、禁圧の対象だったことだ（実際としては同性愛は広く見られた）。そのためペデラスティやベルダーシュ制に類するような同性同士の社会的な関係に関する伝統的な習俗は絶滅してしまった。
もう一つは、そのキリスト教社会においても世俗主義が強まり、教会が絶対的な権威を失って、同性愛者たちが社会の表面に現れ始めたのとほぼ同時期に、異性愛カップルの結婚にも変化が現れたことである。それまで結婚は、日本の家制度に代表されるように、結婚する男女が属する共同体同士の絆を結ぶために行われることが一般的だった。しかし近代になって、結婚はそうした前近代的な関係から脱して、個人同士の親密さを基盤とした、よりプライベートな結びつきへと変化していったのである。
とくに20世紀に入って、男女の恋愛関係や結婚が、個人の愛情と意志に基づくことが普通になり、その関係を社会的にも保障する制度などが整備されてきた。それにともない、同性愛者の間にも、そうしたプライベートなパートナー関係への欲求が高まり、同性結婚に対する憧れや、それを保障するような社会制度を要求する声が、彼らの間からも出始めたものと思われる。
世界で最初の同性結婚カップルは、1989年10月1日に、デンマークの登録パートナーシップ法により結婚した、ゲイの権利活動家のアクセル・アクシギル（Axel Axgil）と実業家のEアイギル・アクシギル（igil Axgil）である。同国では、2012年6月15日に同性結婚が法制化された。
2001年4月1日にオランダが世界で初めて法制化して以降（オランダの同性結婚）、直近で2025年1月23日にタイ王国で合法化されたことで、38ヶ国で同性結婚が法制化されている。
年表
以下の表は、同性婚を合法化した主権国家（国際連合加盟国および、台湾を統治する中華民国）の年代順による一覧。2025年現在、38ヶ国が何らかの形で合法化している（ネパールにおける同性婚の状況は曖昧である）。
（）内の月日は、同性カップルの結婚が正式に認定され始めた日。
年同性結婚を法制化した国・地域 (月日)2001 オランダ (4月1日)20022003 ベルギー (6月1日) (6月10日) (7月8日)2004 (3月19日) (5月17日) (7月14日) (9月16日) (9月24日) (11月5日) (12月21日)2005 (6月23日) スペイン (7月3日) [全土] (7月20日)2006 (11月30日)20072008 (6月16日、11月5日廃止) (11月12日)2009 (1月1日) (4月27日) (5月1日) Coquille Indian Tribe (5月20日) (9月1日)2010 (1月1日) (3月3日) (3月4日) Mashantucket Pequot Tribal Nation (4月29日) (6月5日) (6月27日) (7月22日)2011 (7月24日) Suquamish Tribe (8月1日)2012 (1月6日) (5月3日) (6月15日) Sergipe (7月5日) Santa Rita do Sapucaí, Minas Gerais (7月11日) Espírito Santo (8月15日) (10月10日) Bahia (11月26日) ブラジル連邦特別区 (12月1日) (12月6日) Port Gamble S'Klallam Tribe (12月9日) Piauí (12月15日) (12月29日)2013 (1月1日) サンパウロ (2月16日) Ceará (3月15日) Little Traverse Bay Bands of Odawa Indians (3月15日) Paraná (3月26日) Mato Grosso do Sul (4月2日) Rondônia (4月26日) (4月29日) Paraíba (4月29日) Pokagon Band of Potawatomi Indians (5月8日) [全土] (5月16日) (5月18日) Iipay Nation of Santa Ysabel (6月24日) (6月28日) (7月1日) (8月1日) (8月1日) Grand Portage Band of Chippewa (8月1日) (8月5日) (8月19日) :en:Doña Ana County, New Mexico (8月21日) :en:Santa Fe County, New Mexico (8月23日) :en:Bernalillo County, New Mexico (8月26日) :en:San Miguel County, New Mexico (8月27日) :en:Valencia County, New Mexico (8月27日) :en:Taos County, New Mexico (8月28日) :en:Los Alamos County, New Mexico (9月4日) Confederated Tribes of the Colville Reservation (9月5日) :en:Grant County, New Mexico (9月9日) Cheyenne and Arapaho Tribes (10月18日) (10月21日) Blue Lake Rancheria (11月1日) Leech Lake Band of Ojibwe (11月15日) (12月2日) [全土] (12月19日)2014 Cook County, Illinois (2月21日) (3月13日) (3月13日) (5月19日) (5月20日) [全州] (6月1日) (6月3日) (6月3日) Puyallup Tribe of Indians (7月9日) Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa (7月16日) Confederated Tribes of Coos, Lower Umpqua and Siuslaw Indians (8月10日) (9月17日) (10月6日) (10月6日) (10月6日) (10月6日) (10月6日) Lac du Flambeau Band of Lake Superior Chippewa (10月6日) (10月7日) (10月9日) (10月9日) Fort McDermitt Paiute and Shoshone Tribes (10月9日) (10月10日) (10月12日) (10月15日) (10月17日) Fort McDowell Yavapai Nation (10月17日) Pascua Yaqui Tribe (10月17日) Salt River Pima-Maricopa Indian Community (10月17日) San Carlos Apache Tribe (10月17日) Yavapai-Apache Nation (10月17日) (10月21日) St. Louis, Missouri (11月5日) St. Louis County, Missouri (11月6日) Jackson County, Missouri (11月7日) (11月12日) (11月12日) Eastern Shoshone Tribe (11月14日) Northern Arapaho Tribe (11月14日) (11月19日) Blackfeet Nation (11月19日) (11月20日) Keweenaw Bay Indian Community (12月13日) (12月16日)2015 (1月1日) Miami-Dade County, Florida (1月5日) [全土] (1月6日) Central Council of the Tlingit and Haida Indian Tribes of Alaska (2月24日) (5月14日) Confederated Tribes of Siletz Indians (5月15日) (6月9日) Oneida Tribe of Indians of Wisconsin (6月10日) (6月12日) アメリカ合衆国 [全土] (6月26日) (6月30日) Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians (7月7日) (7月9日) (7月13日) Santiago de Querétaro, Querétaro (7月21日) White Mountain Apache Tribe (9月9日) (11月16日) Confederated Tribes of the Grand Ronde Community of Oregon (11月18日)