デカルトの悪魔

デカルトの悪魔（でかるとのあくま、）は、悪霊の仮説（あくれいのかせつ）、Deus deceptor、邪悪なデーモン、および邪悪なる天才とも呼ばれ、デカルト主義において重要な位置を占める認識論上の概念である。デカルトは『省察』の中で、または悪霊が「最高の力と策略を用いて私を欺くためにすべての精力を傾けている」と想像する。この悪意ある神または悪霊は外部世界の完全な幻影を作り出すものとして想定されており、それゆえデカルトは次のように述べることができた。「天空、大気、大地、色彩、形状、音響、そしてすべての外的事物は、かの悪霊が私の判断を陥れるために仕組んだ夢の幻想に過ぎないと考えよう。私自身は手も目も肉体も血液も感覚も持たないが、これらすべてを持つと誤って信じていると考えよう。」

デカルト研究者の一部は、悪意ある神または悪霊が全能でもあり、数学や論理学の基礎を変えることができると主張するが、悪意ある神または悪霊の全能はデカルトの仮説に反するものであり、デカルト自身は悪霊が全能であるという非難を退けている。これは、デカルトが『省察』において採用する方法的懐疑の方法のひとつである。

文脈

『省察』本文に先立って、デカルトは各省察の概要を述べ、第一省察について「とりわけ物質的事物すべてについて疑いうる根拠を与える理由が提示される」と言い、そのような広範な懐疑の有用性はすぐには明らかでないかもしれないが、「その最大の利点は、あらゆる先入観から我々を解放し、精神を感覚から引き離す最も容易な道筋を提供することにある。この懐疑の最終的な結果として、後に真実であると発見されることについて、もはや疑いを抱く余地がなくなる」と述べている。

デカルトは感覚の信頼性を疑う標準的な根拠をいくつか提示したうえで夢の論証にいたり、さらに欺く神の論証でこれを拡張する。デカルトは「全能の神が存在し、神が私をそのような存在として創ったという長年の意見」に言及し、この神が「地も空も延長する事物も形も大きさも場所も存在しないように仕組みつつ、同時にこれらすべてが今と同様に存在するように私には見えるよう確保した」かもしれないと示唆する。さらに、この神が「私が二と三を足したり、正方形の辺を数えたり、あるいはそれより単純な事柄において、もしそのようなことが想定できれば、毎回誤るようにした」かもしれないと述べる。

欺く神の論証の後、デカルトは「かつての信念のいずれについても疑いを正当に呼び起こせないものはない」と認めざるをえないと結論づける。

悪霊を導入するのは、この結論に至った後のことである。

デカルトはすべての旧信念を疑う論証を提示しながらも、「慣れ親しんだ意見が繰り返し戻ってくる」と指摘する。この問題に対処するために、デカルトは信念が疑いに開かれていることを認めるだけでは不十分であり、「これらの旧意見がまったく虚偽であり想像上のものであると当面の間仮に置く」ことで自分を欺かなければならず、「先入観の重みが均衡を取り戻し、習慣の歪んだ影響が判断から取り除かれるまで」これを行うと決意する。

この否定の状態を実現するためにデカルトは、「最高の力と策略を持つ何らかの悪意ある悪霊が、私を欺くためにすべての精力を傾けている」と仮定すると述べる。

悪霊は第二省察の冒頭でも言及されている。デカルトは、「私を意図的かつ絶えず欺いている最高の力と策略を持つ欺き手」がいるとすれば、欺き手は「私が何かであると考えている限り、私を無にすることは決してできない」ため、彼自身は疑いなく存在しなければならないと述べる。少し後に彼はこう述べる。「しかし今、私が最高の力を持ち——そう言うことが許されるならば——悪意ある欺き手がいて、あらゆる手段で私を欺こうとしていると仮定しているとき、私とは何者であると今言うべきだろうか？」

欺く神バーナード・ウィリアムズやなどの論者は、欺く神の論証と悪霊の論証を区別せず、欺く神について言われることはすべて悪霊についても言われることと同じであるとみなす。

一方で、デカルトが両者に言及していることは認めながらも、両者は「認識論的に等価」であると主張する論者もいる。はこう述べる。「二つの仮説は認識論的に重要などんな点においても異なっていない……二つの仮説の内容は同じである……」はこう述べる。「デカルトの公式の立場は、邪悪なる天才の懐疑はより一般的な誇張された懐疑を動機づけうる複数の仮説のひとつに過ぎないというものである……それでも私はしばしば邪悪なる天才……を、私たちの認知的本性についての一般的な懐疑の記憶術的な表現として語る。」

両者が認識論的に等価であるとすれば、なぜデカルトが一時的に欺く神から悪霊に移行したのかという問題が生じる。これが神学的な違いによるものと考えたくなる。第三省察でデカルトは神が存在することだけでなく、神が欺き手でないことを確立しようとする。デカルトが悪霊を初めて導入する際、こう述べている。「それゆえ、至善にして真理の源である神の代わりに、その全精力を私を欺くことに傾けた悪意ある悪霊が存在すると仮定しよう。」ケニーはこう述べる。「邪悪なる天才の仮説は欺く神の仮説の代替として置かれているが、それはただ前者の方が不快感が少なく、明らかな矛盾も少ないからである。」ただし少なくとも第一省察においてデカルトは欺く神を仮定することに問題を感じておらず、そのような欺きが神の最高の善性と矛盾するという反論を退けている。彼はこう述べる。「もし私が常に欺かれるように創られたことが神の善性に反するとすれば、私が時として欺かれることを許すことも神の善性にとって等しく異質であるように思われる。しかし後者の主張は成立しえない。」これは彼が『哲学原理』で書いていることとも一致する。「私たちを創った神はすべての意のままにできると聞かされているが、私たちが最もよく知っていると思う事柄においても常に欺かれるように神が意図したかどうか、まだ知らない。」

欺く神と悪霊の区別を維持することが重要であると主張する論者もいる。グイエ（ケニーが引用）は、欺く神は形而上学によってその虚偽性が証明されると消えるであろう知的疑念であり、悪霊は特定の実験を行うために設計された方法論的手続きであり、その実験とともに消えると論じる。彼はこう述べる。「二つの仮説の目的も内容も、一方をもう一方の変形とみなすことを許さない。」

ヴェンドラーは、省察の文学的形式がデカルトのイエズス会の学院ラ・フレーシュでの訓練中に接したイグナチウス・デ・ロヨラの霊操に強く影響を受けていると論じる。そのため「第一省察の悪霊は認識論的な脅威として呼び出されているのではなく、心理的な道具として呼び出されている。ロヨラの助言『age contra!（逆らえ！）』に従って、感覚を信頼する過度の傾向へのカウンターウェイトを提供している。」さらにこう付け加える。「『悪霊の論証』は論証ではまったくない。デカルトはこの段階でもう一つの論証を必要としていない。夢の論証はすでに感覚の不信頼性を示し、欺く神の論証は数学の不確実性を示している。そもそも悪霊は数学や幾何学に対して何ら働きかけない。なぜそうすべきなのか？悪霊はデカルトによって感覚への過度の執着を治療するために呼び出されるのであり、数学や幾何学への同様の執着を訴えることなく（そうすることもないであろう）呼び出される。」ハットフィールドも同様に、「デカルトは、彼が模範とした霊的修練からの一般的な慣行を採り入れており、旧信念を遠ざけるよう意志を訓練するプログラムを考案している」と述べ、「彼が仮説的な欺き手を『悪意ある悪霊』と呼んだのは、黙想者が神が欺き手でありうるという考えに深く集中することを避けるためであると思われる。これは彼が虚偽であると考え、後に論駁しようとした命題であった。」と付け加えている。

全能性

デカルトに向けられたプロテスタントによる冒涜の非難の中には、彼が全能の悪意ある神を仮定しているというものがあった。は1643年にデカルトを冒涜罪で訴えた。とというライデン大学の神学者たちは1647年に同様の告発を行い、デカルトが「神が欺き手であるとみなしている」と訴え、これが「神の栄光に反する」立場であると述べた。デカルトは自らの見解が教会会議によって断罪されると脅されたが、フランス大使の要請によりオラニエ公の仲介によってこれを免れた。

告発は、デカルトが第一省察で最善の神ではなく悪霊を「summe potens & callidus」（「最高に力があり策略に富んでいる」と訳される）と仮定したという箇所を引用したものである。告発者たちはデカルトの「欺く神（deus deceptor）」の概念と悪霊の概念を同一視し、「summe potens」と言えるのは全能の神のみであり、悪霊をそのように描写することがその同一性を示すと主張した。デカルトの告発への反論は、当該箇所で彼が「真理の源である最高善の神と悪意ある悪霊」を明示的に区別していたというものであった。悪霊が全能であることを示唆したという告発を直接には退けなかったが、「実際には神のみに属する何らかの属性でものを表現する」ことは、そのものが最高の神であると主張することを意味しないと述べた。

ヤノフスキによれば、「二人の神学者が見逃したという神と邪悪なる天才のそれぞれの力の区別は、当然のことながらアルキエ、ベック、ブレイエ、シュヴァリエ、フランクフルト、ジルソン、、ラポルト、ケンプ・スミス、ウィルソンといった著名なデカルト研究者たちの注意も逃れており、彼らは教義的正統性というプリズムを通してデカルトの哲学を解釈することにほとんど関心を持たず、邪悪なる天才の全能性を主張している」。彼はさらに、その理由として省察の第一省察には進行があり、邪悪なる天才の概念の導入へと至ること、それが「省察の冒頭で始まったプロセスを完成させる」と主張する。

しかし、事はそう単純ではない。例えばウィルソンは「グイエが示したように、悪霊の仮説は第一省察の終わりから第三省察の冒頭まで欺く神の仮説を引き継ぎ、そこで後者がコメントも説明もなく再び置き換えられる。グイエが指摘したように、結論部の『懐疑』の要約……に数学的命題への言及は含まれておらず、これは第三省察まで再び議論に入らない」と述べる。彼女は付随する脚注で、たとえ「悪霊に仮説的に帰属させられた力と神に真に帰属しうる力の間に明確な区別がテキストに現れていない」と認めざるをえないとしても、「グイエの観察は本質的に正確であり、最初の三つの省察の修辞と構成を理解するうえで有益である。また、……数学における欺きの可能性と永遠真理の創造の教義との関連から、より深い意義を持つかもしれない」と付け加えている。

同様に、ケニーも邪悪なる天才が欺く神の代替として置かれているのは「ただそれが不快感が少なく明らかな矛盾も少ないから」であり、「二つの仮説の内容は同じであり、すなわち全能の欺き手が欺こうとしている」と述べながらも、「もし二つの仮説がどこかで異なるとすれば、最初の方がより懐疑的である。神は……彼を数学において誤らせたかもしれない……悪霊はただ外部世界が夢かもしれないという懐疑を強化するだけである」と指摘する。ケニーが邪悪なる天才は欺く神の単なる代替であると言うとき、それによって邪悪なる天才が全能であると立証しようとしているのではなく、邪悪なる天才が神から何らかの点で前進したという見方に異議を唱え、「邪悪なる天才が欺く神の仮説よりも根本的に懐疑的な目的を果たすべきである」という見方を退けているのである。

ヤノフスキによれば、デーモンが数学に異議を唱えないという事実は、悪霊が全能でないか、またはデカルトが普遍的懐疑を撤回したかのいずれかを含意する。ヤノフスキは『哲学原理』（I, 15）でデカルトが普遍的懐疑は「数学の証明」にも適用されると述べていることに注目し、デカルトの『省察』に欠陥——数学を疑う根拠の欠如——があるか、または冒涜の非難が正当であり、デカルトは全能の悪霊を仮定していたかのいずれかであると結論づける。

しかし、これはデカルトが欺く神の概念を撤回して悪霊で置き換えていると仮定する場合にのみ問題となる。より最近の注釈者たちは、論証はすでに欺く神の段階で結論に達したとみなす傾向がある。デカルトが「それゆえ、至善にして真理の源である神の代わりに……悪意ある悪霊が存在すると仮定しよう」と述べるとき、彼は神が欺き手でないという理由から欺く神の概念を退けているのではない。それは依拠する権利のないことであり、なぜなら第三省察の冒頭で述べているように、「神が存在するかどうかさえまだ確かには知らない」からである。そうではなく、論証が提示されたにもかかわらず「慣れ親しんだ意見が繰り返し戻ってくる」と感じる黙想者への助けを導入しているのである。ケニーはこう述べる。「邪悪なる天才の仮説を真剣に受け止める目的は、自然的な信じやすさへのカウンターバランスを取り、欺く神の仮説によって呼び起こされた懐疑を心に保持することである。」悪霊の役割がこのように理解されると、悪霊の全能性の問題は重要でなくなる。

水槽の中の脳

1968年、とは「ブレイノ機械」と呼ぶものを提案した。それは「特別な帽子——『ブレイノ帽』と呼ばれる——をかぶった被験者の脳に影響を与えることで機能する。ブレイノ帽が被験者の頭に置かれると、ブレイノの操作者は被験者の脳に影響を与え、操作者が望むいかなる幻覚も被験者に引き起こすことができる。ブレイノは幻覚を生み出す機械である。ブレイノによって生み出された幻覚は、操作者が望む限り完全で体系的かつ一貫したものにすることができる。」ブレイノ論証は、たとえ人が幻覚を見ていることを時に識別できるとしても、幻覚を見ていないことを知ることはできないと示すことを意図していた。ブレイノが「ドクターO」と呼ばれる悪意ある存在によって操作されるとすれば、ドクターOはその人に、いわゆる現実世界のものと同一の経験を作り出すことが可能となる。その場合、そうして生み出された経験は知識を構成しないことになる。なぜならその経験の源は機械であって世界ではないからである。しかし、偽物と本物が仮説上区別できない以上、現実世界の現在の経験もまた知識を生み出すに足りないことになる。現実世界が知識を生み出せないというこの背理法は、水槽の中の脳の論証を反証する一つの提案として提示された。

1973年、ギルバート・ハーマンは著書『思想』の序文でこう述べた。「あなたが自分にいると思っている環境にいる理由が微塵もないかもしれないと示唆するかもしれない……様々な仮説がものの見え方や感じ方を説明できる。あなたはぐっすり眠って夢を見ているかもしれないし、いたずら好きな脳外科医が特別な方法であなたの大脳皮質を刺激することでこれらの経験を与えているかもしれない。あなたは本当に彼の研究室のテーブルに横たわっており、大型コンピュータからの電線が頭に差し込まれているかもしれない。おそらくあなたはずっとそのテーブルにいたのかもしれない。おそらくあなたは見かけとはまったく違う人間なのかもしれない……」

このようなシナリオは多くの場合SF作品で使われてきたが、哲学の世界では今やヒラリー・パトナムが皮肉にも「私たちが実際に水槽の中の脳であるという仮定は、いかなる物理法則にも違反せず、私たちが経験したすべてのことと完全に一致しているが、それは不可能なほど真実ではありえない。不可能なほど真実ではありえないのは、それが一定の意味で自己論駁的だからである」と主張する論証を示して以来、「水槽の中の脳」に例えることが慣例となっている。

パトナムの論証にもかかわらず、水槽の中の脳のシナリオは通常懐疑的論証として提示され、多くの点でデカルトの欺く神および悪霊と等価である。

このようなシナリオがデカルトの欺く神および悪霊の直接の代替となることを妨げる一つの重要な違いは、これらのシナリオが一般に私たちが頭や身体を持つことを前提としているのに対し、デカルトにとっては自らの身体の存在を疑い、自分が「考える物」であることのみ確実であると論じることが重要であるという点である。ただし、ハーマンの物語のバージョンは、脳を持つことが「与えられている神話の一部に過ぎないかもしれない」という最終的な考えを加えている。

脚注

参考文献

— originally published as:

Alex Gillespie (2006). Descartes' demon: A dialogical analysis of 'Meditations on First Philosophy.' Theory & Psychology, 16, 761–781.

デカルトの悪魔

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